Saturday, March 22, 2025

What is the connection between Parashat Parah and Passover?

 Hebrew

The entire “Red Heifer” ceremony, which we read about from the second scroll (Numbers 19:1-22), is puzzling – even the rabbis of the Talmud understood that. However, when the Israelites offered the Pesach sacrifice in the Temple, the need for the ceremony was clear. Before droves of pilgrims arrived, it was necessary to ensure a sufficient supply of solution for spraying on all those who were impure. It is less clear what the significance of this reading is today. Even thinkers who understand pre-Passover cleaning as a purification process will admit that chametz is not impure, and therefore the ashes of a red heifer will not remove it. 

What were the Rabbis thinking when they established this call even after the destruction? They m\y have left a hint in the haftara. When Ezekiel prophesies about the defilement of the land caused by the Israelites’ sins, he doesn’t mention menstrual impurity or contact with a corpse or a grave – these are inevitable parts of life – but rather bloodshed and “gilulim.” “Gilulim,” sometimes translated “fetishes,” is a derogatory word for idol worship that Ezekiel uses frequently; out of 48 instances in the Bible, 39 are found in the book of Ezekiel.

Midrash Numbers Rabba (19:8) supports the possibility that Parashat Parah is intended as a warning against idolatry, when it connects this ceremony to the golden calf we read about last week. In response to the question of why a red heifer is needed, rather than an ox, sheep or goat, Rabbi Ivo proposes that is a parable about child who dirtied the king’s palace, and therefore the king insisted that the child’s mother be the one to clean up: “Thus says the Holy Blessed One, a cow is needed to and atone for the golden calf.”

Red heifer in a medival manuscript
Red Heifer, from the British Library

Moreover, repudiating idolatry was an essential prerequisite for the Exodus from Egypt. The Passover sacrifice was intended to prove the willingness of the Israelites to break away from idolatrous Egyptian culture by slaughtering a lamb – a pagan symbol – where Egyptians could watch. Anyone who didn’t participate, didn’t leave.

The annual reading about the red heifer before Passover is intended to shake us with the question: Have we severed our connection with today's cultural idols?

Who and what are these idols? The time of Marduk, Osiris, Athena, and their colleagues has passed, but they do have replacements. Prof. Asa Kasher, in his Hebrew book Judaism and Paganism, defined modern idolatry as follows: “Paganism is expressed in an extreme positive attitude, an attitude of absolute loyalty, an attitude of devotion at all costs, an attitude of unconditional devotion”  to a single aspect of a person’s life (p. 34, my translation).

Our lives have many aspects and pressures. Some of them are extremely important. The effort required to balance them is enormous. There is a temptation to make it easier for ourselves and resolve the difficulty by elevating one thing and making it the supreme value. One “aspect of life” that Professor Kasher gives as an example is work, in the sense of a job or profession. Such work is certainly very important, but it becomes an idol, according to Kasher, when a person says, “My work is my entire life.” Kasher is careful to distinguish between someone person who is devoted to work as an idol and “a person who bears the burden of work, laboring day and night to bring food and comfort to his family”  or toils to create some other benefit for the world (p. 60). Working, earning a livelihood, creativity are important – very important – values but should not the sole value in a person’s life. 

I would venture to say that in the majority of cases, work is a means rather than an end, and a means that becomes an end may also become an idol.

Another thinker who dealt with the question of idolatry in the modern era was Rabbi Moshe Avigdor Amiel, a leader of the Mizrachi movement in Europe and Israel, and the chief rabbi of Tel Aviv from 1935 until his death in 1945. Rabbi Amiel is less interested in idolatry as a category and more in specific instances that he saw gaining power: nationalism and admiration for aggressors.*

In a pamphlet on The Ideological Foundations of Mizrahi,  he explains, “Nationalism, in the way it is typically understood by other nations, is rooted in a spirit of coarse narcissism… in the idolatry of antiquity when each nation had its own idolatrous god… Therefore, the essence of nationalism rests on materialistic aggression, on the mighty hand and the ‘great fist.’” Conversely, “our nationalism [Zionism] draws its strength from the one God, and the love of Israel for God and for all those created in the image of God.” He expressed concern that Zionism was bringing about a Copernican revolution in the Jewish world, by focusing on the Jewish people and the Land of Israel, instead of God, Torah and value of all humans created in the Divine image.

Similar to work in Kasher’s thought, in Rabbi Amiel’s eyes, Zionism and the state – despite their great importance – must be means, not ends in themselves

What is the end, the goal? In a column published in the newspaper HaTzofeh, Rabbi Amiel reminds his readers, “Our Torah does not begin with the history of the Jewish people, rather with the history of humanity, from Primordial Adam. Our final goal is not only to have a “majority of Jews” in the Land of Israel but rather its goal is the ‘end of days,’ ‘to repair the world into the kingdom of God’…  manifesting the holiness of the divine Image in human beings is the main ideal of the Torah and the Jewish people.

When Moshe confronted Pharaoh, he demanded, “Let my people go that they may serve me,” not merely “let my people go.” The journey to that the goal began by breaking with Egyptian idolatry. Are we be able to distinguish between means and ends, and disconnect from cultural idolatry here and now? 


Rabbi Moshe Amiel speaking
at the dedication of the Yeshiva of the New Yishuv 


* I thank Rabbi Zachary Truboff for the introduction to Rabbi Amiel’s thought, these sources and the translations (tweaked slightly). Many of Rabbi Amiel's books are on Sefaria in Hebrew.



פרשת פרה וחג הפסח

English

טקס שרפת הפרה אדומה (במבדר פרק יט), שנקראת בבתי כנסת כמפטיר בשבת שבוע או שבועיים לפני ר"ח ניסן, תמוה – גם בעיני חז"ל – אבל בזמן הבית כאשר בני ישראל הקריבו קרבן פסח בבית המקדש, הצורך בטקס היה ברור. לפני בואם של עולי רגל בהמוניהם, צריך להבטיח מלאי מספיק של תמיסה כדי להתיז על כל אלה שאינם טהורים. פחות ברור מה משמעותה של קריאה זו לימינו. גם הוגים המבינים את ניקיון הבית לפני פסח כתהליך טיהור יודו כי חמץ אינו טומאה, ולכן אפר של פרה אדומה לא יסיר אותה. 

מה חשבו חז"ל כאשר קבעו קריאה זו גם לאחר החורבן? בהפטרה יש רמז. כאשר יחזקאל מנבא על העוונות המטמאים של "בית ישראל יושבים על-אדמתם" הוא לא מדבר על טומאת נידה או מגע עם גופה או קבר – שהם חלק בלתי נמנע של חיים רגילים – אלא על שפיכות דמים ו-"גלוליהם." "גילולים" היא מילת גנאי לעבודה זרה שיחזקאל מרבה להשתמש בו, מתוך 48 מופעים בתנ"ך, 39 נמצאים בספר יחזקאל. 

מדרש במדבר רבה (יט: ח) תומך באפשרות שפרשת פרה מיועדת להזהיר אותנו נגד עבודה זרה, וקושר אותה לעגל הזהב

פרה אדומה, בכתב יב מאה ביניימי
פרה אדומה (כ"י BL add 10456)

שקראנו עליו לפני שבוע. במענה לשאלה למה דווקא פרה אדומה ולא שור או כבש או עז, רבי אַיְּבוּ מציע:  משל לבן שטינף את ארמונו של מלך ולכן המלך מתעקש שאימו של אותו הילד תבוא לנקות: "כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תָּבוֹא פָּרָה וּתְכַפֵּר עַל מַעֲשֵׂה הָעֵגֶל." 

יותר מזה, הכחשת האלילות היה שלב מקדים הכרחי ביציאת מצרים. זבח-הפסח היה מיועד להוכיח את נכונותם של בני ישראל להינתק מהתרבות המצרית ע"י שחיטת שה, שהיה סמל אלילי, לעיני המצרים.   

החזרה השנתי לפרה אדומה לקראת חג הפסח באה לנער אותנו עם השאלה: האם ניתקנו קשר עם האלילים התרבותיים של ימינו?

מי הם ומה הם האלילים האלו? כבר עבר זמנם של מרדוך, אוסיריס, אָתֶנָה, ועמיתיהם, אבל מקומם לא נשאר ריק. פרופ' אסא כשר בספרו יהדות ואלילות, (2004, משרד הביטחון הוצאה לאור)הגדיר אלילות מודרנית כך: "האלילות מתבטאת ביחס חיובי קיצוני, יחס של נאמנות מוחלטת, יחס של מסירות בכל מחיר, יחס של דבקות ללא סייג"  להיבט כל שהוא בחייו של אדם (ע' 34, הדגשה במקור).

יש היבטים ולחצים רבים בחיינו. חלקם חשובים מאוד. המאמץ הנדרש לאזן ביניהם הוא אדיר. יש פיתוי להקל על עצמנו ולפתור את קושי ע"י העלאת דבר אחד לערך עליון. אחת הדוגמאות של "היבט בחיים" שפרופסור כשר מביא הוא עבודה במובן של מלאכה או פרנסה. עבודה כזאת היא בוודאי חשובה מאוד אבל הופכת להיות אלילה, לטענתו של כשר, במקרה של אדם האומר "עבודתי היא כל חיי." כשר נזהר להבחין בין אדם המתמסר לעבודה כאֶל אליל ובין "אדם שנושא בעול עבודתו, עושה לילות כימים כדי להביא מזון ומזור ובני ביתו" (ע' 60). או עומל להביא תועלת אחרת לעולם. העבודה, הפרנסה, היצירה הם ערכים חשובים – חשובים מאוד – אבל לא ערכים יחידים. 

אסתכן לומר שברוב רובם של המקרים, עבודה היא אמצעי ולא מטרה, ואמצעי שהופך למטרה עלול גם להפוך לאליל. 

הוגה דעות אחר שעסק בשאלת האלילות בעת החדשה היה הרב משה עמיאל, מנהיג בתנועת המזרחי באירופה ובארץ, והרב הראשי של העיר תל אביב משנת 1935 עד מותו ב-1945. בהשוואה לפרופ' כשר, הרב עמיאל פחות מעוניין באלילות כקטגוריה ויותר במופעים מסוימים של אלילות שהוא רואה אותם עולים כנגד עיניו, הלאומניות והערצת התוקפנים. 

בקונטרס על היסודות האידיאלוגיים של המזרחי הוא מסביר שהלאומיות הרגילה, כמו שהיא נמצא אצל כל העמים שואבת כוחה מרוח האנוכיות הגסה ומהעבודה הזרה הקדומה שבה לכל עם היה אליל מיוחד משלו. והיא נשענת "על התקיפות החמרית, על היד חזקה ו-'אגרוף הגדול' בעוד הלאומיות היהודית, הציונות "יונקת את יניקתה מאלהים אחד, מאהבת ישראל לאלהים ולכל מי שנברא בצלם אלהים." הוא חשש שהציונות מחוללת מהפכה בעולם היהודי כאשר היא ממקמת את העם והארץ, קרי "המדינה", במרכז במקום האלוהות, התורה והערך של האדם הנברא בצלם אלהים.

כמו העבודה אצל כשר, בעיני הרב עמיאל הציונות והמדינה – עם כל חשיבותן הרבה – צריכות להיות אמצעים, לא מטרות בפני עצמן. 

מה היא המטרה? בטור שפורסם בעיתון הצופה (במסגרת דיון במדיניות ההבלגה), הרב עמיאל מזכיר לקוראיו, "התורה שלנו מתחילה לא מתולדות האומה הישראלית, אלא מתולדות האנושות כולה, מאדם הראשון. והמטרה הסופית שלנו איננה רק 'רוב יהודי' בארץ ישראל, אלא המטרה של 'אחרית הימים' "לתקן עולם במלכות שדי'.... קדושת הצלם אלוקים שבאדם, זהו האידיאל העיקרי של התורה ושל האומה הישראלית."*

כאשר משה פנה אל פרעה הוא דרש "שלח את עמי ויעבדוני" לא רק "שלח את עמי." גם יציאת מצרים הייתה אמצעי, לא מטרה בפני עצמה. הדרך אֶל המטרה התחילה בניתוק מהאלילות המצרית. האם נשכיל אנחנו להבחין בין אמצעי ובין מטרה, וגם להתנתק מהאלילות התרבותית כאן ועכשיו?

קרית ענבים, הרב הראשי לתל-אביב, ר' משה אביגדור עמיאל, נואם בפתיחת הישיבה התיכונית ישיבת "היישוב החדש
הרב הראשי לתל-אביב, ר' משה אביגדור עמיאל
נואם בפתיחת הישיבה התיכונית ישיבת "היישוב החדש

---------

*אני מודה לרב זכריה טרובוף עבור המבוא למחשבתו של הרב עמיאל והמקורות האלו. רבים מספרי הרב עמיאל נמצאים בספריא.


What is the connection between Parashat Parah and Passover?

 Hebrew The entire “Red Heifer” ceremony, which we read about from the second scroll ( Numbers 19:1-22 ), is puzzling – even the rabbis of t...