Saturday, November 21, 2015

VaYeitzei: The Loving Kindness of Rachel and Leah

In a moment of incredible frustration Rachel demands of Jacob: “Give me sons or I die!” His response is one of great anger. Of the many commentators who attempt to explain his fury, the explanation of Rabbi Isaac Arama (15th century) is notable. Commenting on the creation, Arama explains the substantive difference between “Isha-woman“ and “Chava-Eve.” The former is indicative of those things of the woman shares with the man: knowledge, understanding and good deeds, like those of the Matriarchs, while “Eve” refers to the ability to bear children. Arama explains that a woman who does not have children is prevented from the fulfilling her secondary (literally, “small”) purpose but like a man who does not have children, her legacy is her good deeds. Therefore, Jacob was angry at Rachel because he wanted to teach her that the true purpose of any person, man or woman, is doing good deeds.
Even if Arama understood Jacob’s intentions correctly, fury was not a suitable response. Truth spoken in anger will neither console nor educate. Be that as it may, their exchange is hardly surprising because neither of them came from families that knew how to clarify issues through direct conversation. Jacob is in Haran because his parents did not know how to discuss transmission of their inheritance, and Laban made sure that his daughters began married life with a major failure of communications.
When morning came, it was Leah!” Like many readers, the rabbis were puzzled about how Jacob could not have known, but avoid what I think is the simplest explanation: he was drunk. It’s easy to imagine trickster Laban and his cronies encouraging the groom to drink one toast after another so he truly would not know with whom he was sleeping. It works, ask Lot. Apparently, the rabbis did not want to disgrace a Patriarch by pulling him down to the level of Lot, but we should also pay attention to the fact that of all possible solutions, they chose one that depicts Rachel as someone who does deeds ofחסד  - ḥesed, loving kindness:
[As the Israelites were being exiled by Nebuchadnezzar] Rachel spoke before the Holy Blessed One: “Ruler of the World, remember that Jacob loved me greatly, and worked for me for seven years. But when that time was up my father chose to give him Leah in my place. This distressed me greatly, so I told Jacob and gave him a sign, so he could distinguish between us. But then I had pity on my sister and I taught her the sign.” (Lamentations Rabbah)
Paying a high personal price, Rachel chooses to protect the honor of her sister Leah and responds with ḥesed, thereby sowing seeds of ḥesed that will grow not only for her own future but also for her descendants. The midrash continues:
The mercy of God was stirred by Rachel’s argument, and God said: “For your sake, Rachel, I will restore the house of Israel to its place, as it is written, ‘Restrain your voice from weeping, Your eyes from shedding tears; For there is a reward for your labor, declares the Lord, they shall return to their borders.’” (Jeremiah 31).
Leah’s immediate response is not known, but through the explanations she gives for the names of her sons, we can glimpse her emotions. Four sons in four verses, each representing a stage in her development. After the birth of her eldest son, Rueben, Leah does not hide that she considers him a path to the heart of Jacob: “Now my husband will love me.” After the births of Shimon and Levy, the focus remains on her pain and relationship with Jacob.
Only when Leah’s fourth son was born do we see a major change: “This time I will praise the Lord.’ Therefore she named him Yehuda-Judah. Although she is still unloved, Leah now expresses gratitude for what she does have. “Who is rich? One who happy with his lot” (Pirkei Avot). After Judah is born there is a break, perhaps a sign that Leah has learned something important: gratitude. As Jews, descendants of Leah and Judah, we are called on to follow in her footsteps and say (in the Amida prayer) “Grateful are we (Modim anachnu),” placing gratitude first, and being thankful for what we have without denying what we lack.
Moreover, from true gratitude yields a desire to repay,[1] either to the person from whom you received the favor or more generally. It will take some time, but Leah does eventually see Rachel’s pain and react accordingly. On the verse “Afterwards, she bore him a daughter” the Talmudic Rabbi Yosef asks to what prior event does the word “after” refer. Rav answers that Leah knew that there would be 12 tribes and she already had six sons. Bilhah and Zilpah had two each, but Rachel had only one. Therefore, if Leah were carrying another son, her sister Rachel’s status would forever remain lower than that of the handmaids. Therefore, she prayed to give birth to a daughter and the gender of her fetus was immediately changed. Although this section of the Talmud explicitly prohibits praying for changing the gender of an unborn child, a miracle is done for Leah, because her concern was for Rachel, rather than for herself.
Rachel and Leah are jealous of each other. Each desires what her sister has, but at key moments they respond to each other with ḥesed. With ḥesed they built the family of Jacob and the nation of Israel. Therefore, when the elders of Bethlehem bless Ruth that she be “like Rachel and Leah, both of whom built up the House of Israel,” they are referring to more than her ability to bear children, because the house of Israel is also build by acts of ḥesed.
In the first blessing of the Amida we describe God as remembering the ḥesed of our ancestors, without any specifying details. Whether or not we mention Rachel and Leah by name in this prayer, it is worth recalling the ḥesed that built the house of Israel.
But prayer is not enough.
Facing a world full of violence and pain, suffering and fear we are called upon to be grateful for what we have and contribute to making the world a better place through acts of ḥesed, acts of giving, sometimes even those that exact a price from us. We have no choice because the world is built on loving kindness (Psalm 89:3).




[1] I am grateful to Rabbi Shai Held from whom I learned about the connection between gratitude and giving. 

ויצא: חסדיהן של רחל ולאה

"הָבָה לִּי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי" הטיח רחל ביעקב "וַיִּחַר אַף יַעֲקֹב." פרשנים רבים מנסים להסביר את זעמו. בולט בניהם הוא הרב יצחק עראמה (מן המאה ה-XV). בפירושו על בריאת העולם הוא מסביר את ההבדל במהות בין "האשה" ו-"חוה." הראשון מתיחס לַדברים שיש לאשה ואיש במשותף: הבנה, השכלה ועשית מעשים טובים כמו אלו של האמהות. השם "חוה" מתיחס לַהולדה. הוא ממשיך ואומר שאשה לא תלד מנועה מהתכלית הקטן (מילה שלו) כמו איש אשר לא יוליד, ועיקר תולדותיהם הוא מעשיהם הטובים. על כן יעקב כעס על רחל, כי רצה ללמדהּ כי התכלית כל אדם, גבר או אשה, היא עשית הטוב ולא הולדה.
גם אם עראמה קלע לכוונתו של יעקב, זעם לא היה תשובה הולמת. אפילו האמת אם נאמרת בכעס לא תנחם ולא תחנך. אבל הסצנה עצמה לא מפתיעה: יעקב ורחל שתיהם באו ממשפחות שלא ידעו לברר עניינים בשיחה הגיונית. יעקב בחרן בגלל שהוריו לא ידעו לדבר על הערבת הירושה, ולבן דאג להתחיל חיי הנישואין של בנותיו בפלונטר תקשורתי ענק.       
"וַיְהִי בַבֹּקֶר, וְהִנֵּה-הִוא לֵאָה." כמו קוראים רבים חז"ל תמו, איך יעקב לא ידע? אבל נמנעים ממה שנראה לי האפשרות הפשוטה ביותר, שיעקב היה שיכור. קל לדמיין את לבן הרמאי וחבריו דחופים לחתן עוד כוסית, עוד "לחיים" עד שבאמת לא יידע עם מי הוא שוכב. זה עובד, שאל את לוט. כנראה חז"ל לא רצו לדרדר את אב השבטים לרמתו של לוט אבל חשוב גם לשֹים לב שמכל התסריטים האפשריים הם בוחרים באחד שמֵצייר את רחל כבעלת חסד:
‏[כאשר בני ישראל היו בדרך לגולה] קפצה רחל אמנו לפני הקב"ה ואמרה: רבש"ע גלוי לפניך שיעקב ‏עבדך אהב אותי אהבה יתירה ועבד בשבילי שבע שנים, וכשהשלימו אותן השנים, יעץ אבי להחליף אותי ‏עם אחותי, והוקשה עלי הדבר עד מאד. הודעתי לבעלי ומסרתי לו סימן שיכיר ביני ובין אחותי אך בסוף ‏רחמתי על אחותי שלא תצא לחרפה ומסרתי לה את כל הסימנים. (איכה רבה הקדמה §כד)‏
במחיר אישי כבד רחל בוחרת להציל את כבודה של לאה ועושה אִתה חסד. בכך היא ‏זורעת גרעין של חסד אשר תצמח לה בעתיד וגם לצאצאיהּ. בהמשך המדרש, תחינתהּ של רחל מעלה "רחמיו של הקב"ה והוא מבטיח: בשבילך רחל אני מחזיר את ישראל למקומן כמו ‏שכתוב וְיֵשׁ-תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ, נְאֻם-ה' וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם" (ירמיה ל"א).‏
תגובתהּ המיידית של לאה לא נשמרה, אבל דרך מדרשי השם בהם היא מסבירה את שמות בניה אנחנו ‏יכולים להבחין בהרגשותיהּ. ארבע בנים בארבע פסוקים, כל אחד משקף שלב בהתפתותהּ. ‏
עם הולדת ראובן, בנהּ הבכור, לאה לא מסתירה שהיא רואה אותו כדרך אל ליבּו של יעקב: "כִּי עַתָּה יֶאֱהָבַנִי ‏אִישִׁי." גם אצל שמעון ולוי, המיקוד נשאר ביחסיהּ המיוסרים עם יעקב. ‏
רק בהולדת בנהּ הרביעית מגיע שינוי גדול׃ "וַתֹּאמֶר הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת־ה' עַל־כֵּן קָרְאָה שְׁמוֹ יְהוּדָה." ‏למרות שהיא עדיין שנואה לאה עכשיו יודעת להודות על מה שכן יש לה. איזהו עשיר? השמח בחלקו. ‏‏אנחנו, צאצאיה של לאה, הנושאים את שמו של יהודה, נקראים ללכת בעקבותיהּ, להקדים "מודים" ל-"אנחנו" ולהודות על היש, בלי להתכחש לחֶסֶר.‏ 
מלב מכיר תודה נובע כוח הנתינה,* רצון להחזיר טובה או לשלם הלאה. ללאה זה יקח עוד כמה שנים ולידות לראות את כאבהּ של רחל ולהגיב בהתאם. על בפסוק "וְאַחַר יָלְדָה בַּת." רב יוסף התלמודי שואל לְמָה רומזת המילה "ואחר"? מה קרה לפני? רב עונה: לאה ידעה ש-12 שבטים עתידים לצאת מיעקב וחשבה: יש לי כבר ששה בנים, לבלהה וזלפה שתים כל אחת, ולרחל רק אחד. אם גם הפעם אלד בן, מעמדה של רחל אחותיּ תהיה פחותה מזו של השפחות לנצח. לכן התפללה ללדת בת ונענתה: "מיד העובר נהפך לבת." אותה הסוגיה בתלמוד מונה תפילה לשינוי מין העובּר בין תפילות השווה האסורות, אבל בגלל שלאה העדיפה טובתהּ של רחל מעל שלה, נעשה לה נס.
רחל ולאה קִנְּאוּ אחת בשניה, כל אחת רצתה מה שהיה לאחותהּ, אבל ברגעים מכריעים הן ידעו לגמול חסד אשה לאחותהּ. בחסד הן בנו ביתו של יעקב האיש ושל ישראל העם. לכן זקני בית-לחם ברכו את רות שתהיי "כְּרָחֵל וּכְלֵאָה אֲשֶׁר בָּנוּ שְׁתֵּיהֶם אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל" שלא תהיה רק אם היולדת בנים אלא גם גומלת חסד לבסוס החברה והעם.
בברכה הראשונה של העמידה, אנו מתארים את אלֹהנו כ"זוכר חסדי אבות /ואמהות/" בלי לפרט באיזה חסדים מדובר. גם מי שמזכיר את רחל ולאה בשם בברכה וגם מי שלא, יכול לכוון לחסדים שבנו בית ישראל.
אבל להתפלל זה לא מספיק.
מול העולם מלא אלימות וכאב, סבל ופחד אנחנו נקראים להכיר תודה על הטוב בו זכינו ולתרום לבניית עולם טוב יותר ע"י מעשים של חסד, של נתינה לעתים גם במחיר הנאות והאינטרסים של עצמנו. אין לנו ברירה. כי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה. 




*אני מודה לרב ש"י הלד ממנו למדתי על הקשר בין הכרת תודה ונתינה.

Sunday, October 25, 2015

הספדו של יצחק, לזכר אביו

פרשת וירא, תשנ"ו
קהילת הוד והדר, כפר סבא
לזכרם של ר"מ יצחק רבין ובנימין ולבר
אברהם אבי!

אני יצחק בנך, יחידך אשר אהבתה,  עומד לפניך היום בוכה ומבוך.  אתה שהיתה את הכול בחיי, שוכב לפני ללא רוח חיים.  כל השכנים ורוב מנהיגי האזור באו לחלוק לך כבוד אחרון.  הם רוצים שאני אספיד אותך.  אינני רוצה )ואתה יודע למה( אך אינני יכול להסביר להם ואם כבר אסביר אז אין סיבה שלא אספיד.

בראש ובראשונה היתה איש אמונה דגול.   כבר בנעוריך באור כשדים פיתחת אמונה חדשה -- לא עוד השמש, הירח והכוכבים אלא  אל אחד, בורא עולם אשר ברא את כולם.  והעיקר שהוא אחד.  והפצתה את האמונה שלך לכל אחד שבאת אתם במגע.  גם כאשר  עברת אם המשפחה להרן המשכת בדרכך והפצת אמונה.  עד שהגיע הצו לך-לך!  וקמת אם אמא לחפש חיים חדשים בארץ לא נודע.  ובכל מקום למדת תורתך, הרשמת, והשפעת.  כמובן, את השלב הזה אינני זוכר אך רבים מהנמצאים כאן היום יכולים להעיד אליו.

אני זוכר את הכנסת האורחים הנפלאה שלך.  ביתנו היה תמיד פתוח.  אוהלנו פתוח לארבע הרוחות.  אנשים באו, רחצו רגליים, אכלו, שתו, לנו הליל והמשיכו בדרכם.  תמיד לקחת  את הזמן לשבת אתם, לדבר אתם, לשמוע סיפורם וללמד אמונתך.  במיוחד אמרת לאורחים שהם לא חייבים להודות לך עבור המזון אלא לאלוהים שברא אותו.   לפעמים אנחנו בני הבית, דאגנו שלא יישאר לנו מספיק.  לא היתה מכון לשמוע את זה.  היית באמת "מבורך בכל " ולא חיסר לנו.  אתה אהבת את הכל האנשים.  היתה זקוק למגע הזה. כשה' הפך את סדום ועמורה ואנשים כבר לא באו בדרך ההיא לא היה לך שווה לשבת שמה.  לכן עברת לבאר-שבע ושם נטעת את האשל המפורסם.

גדלתי בבאר-שבע בשפע ובשלווה.  שחקתי עם אחי ישמעאל והייתי שמח.   עד שיום אחד נתת לאמא להעיף את ישמעאל ואת אמו מהבית.  לא הבנתי למה אך לא העזתי לשאול.  הייתי מדוכא עד שהיגע האירוע הקשה מכל .
בוקר אחד, עם שחר, הקמתה אותי בקול קשה כברזל.  אמרת לקום כי עלינו ללכת למקום מסוים להתפלל.  לא הבנתי למה צריכים ללכת כל כך רחוק.  הרי  תמיד למדת אותנו שהאל האחד נמצא בכל מקום.  ידעתי שאין טעם לשאול שאלות.
הלכנו שלושה ימים.  לא דברנו.  לא הסתכלת עלי.  נורא פחדתי.  פחדתי שתשאיר אותי במדבר כמו ישמעאל ואמות מצמא.  נאזרתי עוז ושאלתי שאלה.  ענית וראיתי שאתה מוחה דימעה אבל לא הסתכלת עלי.  אז ידעתי ופחדתי עוד יותר.  לא יכולתי להתנגד, הערצתי אותך כל כך, האמנתי בך ופחדתי.

הגיע הרגע הגורלי --  ראיתי את המאכלת הונפה אל על.  יצאה נשמתי.  כשהיגעה השמימה, מלאכי השרת נבהלו כי הם הרי ידעו שלא היה מתוכנן בשבילך להשלים את המעשה. הם ידעו שאחד מחבריהם כבר יצא לעצור אותך.  מהר הם התקינו ברכה "מחיה המתים" והחזירו את נשמתי לגופי. 
פסיפס בבית אלפא


 לא יכולתי ללכת הביתה,  ללכת עוד שלושה  ימים  בשקט האיום ההוא.  אבל לאן כן ללכת?  הלכתי אל אחי ישמעאל.   האוכל לספר למישהו אחר? האם יש  עוד בן-אדם אשר מבין איך זה להיות בן-אברהם?
ישבתי אצל ישמעאל.  לאט לאט הסיפור יצא.  ישבנו ודברנו עד שהבנתי שלא יכולת אחרת.  כל כך האמנת בהבטחתו של האלוהים שתהיה לגוי גדול ושאני אקרא לך זרע שהאמנת שהכול ייצא בסוף טוב אפילו שלא ידעת באיזה דרך זה יקרה.   גם אז לא יכולתי לחזור הביתה כי  הפחד שלי עדיין לא הפחית.  חוזק האמונה שלך הפחיד אותי.  הבטחון שהכל  יהיה בסדר רק ערער את הבטחון שלי.

ישבתי עוד אצל ישמעאל.  דברנו, חשבתי והתפללתי.  עד שבסוף הבנתי שהאמונה שלך יכולה להתקיים רק בחברת האהבה שלך.  הם מאזינות אחת את השניה.  אז יכולתי לחזור הבית; לשבת בארץ הזאת; להקים משפחה ולהמשיך את האמונה.

היום, אני תקווה, אני תפילה שאני ואחי ישמעאל נדע להנחיל לדורות הבאים את האמת השלם של אברהם אבינו:  אמונה צרופה יכולה להתקיים עלי אדמות רק בחברת אהבה צרופה כמוה.

Isaac's eulogy for his father

Hebrew‎           
In memory of PM Yitzhak Rabin and Benjamin Welber ‎
Parashat Vayera 5756 (11/11/95)‎
Abraham, my father!‎

I, Isaac, your son, your only one whom you loved stand before you today, crying and ‎confused. You, who were everything in my life, lie before me now, lifeless and cold.  All of ‎the neighbors and many regional leaders have come to pay their last respects. They have asked ‎me to eulogize you but I do not want to.  You know why, but if I were to explain the reason ‎for my refusal, the reason itself would no longer be valid.‎

First and foremost, you were the great man of faith.  Even in your youth in Ur Chasdim, you ‎developed a new faith.  No longer belief in the sun, the moon and stars but rather in one ‎Creator who made them all.  Most importantly, you believed in one single God, not many.  ‎Wherever you went you talked to people and taught them your new ideas. You continued ‎your teaching when you moved with the family to Haran.  Always impressing people and ‎influencing them until the command came to start a new life in an unknown country.  ‎

You and mother went to Canaan and started all over again from the beginning   explaining, ‎teaching and bringing people closer to God.  I, of course, do not remember this stage ‎personally but many of those gathered here today can testify to it. ‎

What I do remember is your overwhelming hospitality.  Our house was always open; the tent ‎was open to the four winds and travelers came to wash their feet, eat and drink.  They spent ‎the night and continued on their way.  Always, you took the time to sit with them.  Always ‎you told them that they must not thank you for the food but rather God who created it.  ‎Sometimes, we were concerned that there would not be enough supplies left to meet the ‎family's needs.  You would not pay any attention to our concern.  The guests were too ‎important for that.  You were indeed "blessed with everything" and never did we want.  Your ‎love for people, your need to meet them was so great that after God overturned Sodom and ‎Gomorrah and travelers no longer passed that way, there was no point for you to remain in ‎Alon Mamre, so you moved to Beer Sheva where you planted the famous Eshel.‎

I was born in Beer Sheva.  I grow up there in tranquility and plenty, playing with my brother ‎Ishmael, until one day you let Mother send him and his mother away.  I could not understand ‎this.  I dared not ask.  I was depressed and so very alone.  ‎

Until . . . ‎

One morning you woke me early in a hard, cold voice saying that we must go to some distant ‎place to pray.   Again, I did not understand.  You always taught us that God is everywhere.  ‎Why then must we go to a particular place to pray?  I couldn't find the words to ask.  Three ‎days we walked in icy silence.  You did not look at me.  I was frightened, scared that you ‎would leave me in the wilderness, like Ishmael, and that I would die of thirst.  Finally, I ‎found the words and asked a question.  As you answered, you wiped a tear from your eye, ‎but looked straight ahead.  I understood and was terrified.‎

The frightful moment came.  I saw the knife above my head.  My soul departed and flew to ‎heaven.  The angels were confused by its arrival since they knew that God had never planned ‎for you to carry out the command out to the end.  They knew that one of their number had ‎already been dispatched to stop you.  Quickly, they established the blessing "who brings the ‎dead to life" and returned my soul to my body.‎
Mosaic at the Beth Alpha synagogue

I couldn't return home with you; couldn't walk three more days in that dreadful silence.  But ‎where to go?  I went to Ishmael, my brother.  Who else would understand what it is like to be ‎the son of Abraham?  I sat with Ishmael.  Slowly, I told him my story.  We sat and talked ‎until I understood that you could not have done otherwise.  Your faith was so strong that ‎even though you knew nothing of the planned end, you believed completely in the divine ‎promise that your descendants would be a great nation and that I was your link to the future.  ‎Without knowing how, you believed that everything would have to be okay. ‎

I still couldn't go home.  That faith was terrifying; your confidence that everything would ‎always be okay only undermined my confidence. ‎

I stayed with Ishmael.  We talked.  I thought and prayed until I saw that your great faith ‎could only exist on this earth together with your great love.  ‎

Now I was ready to return home.  To live in the land, establish a family and continue the ‎faith. Today, I hope and pray that I, and my brother Ishmael, will be able to educate future ‎generations the full truth of Abraham, our father, that all consuming faith can survive on this ‎earth only when accompanied by all consuming love. ‎

Monday, September 28, 2015

The challenge of celebrating Sukkot in the Land of Israel


Each of the three pilgrimage festivals  – Passover, Shavuot, and Sukkot – has an agricultural ‎dimension and a historical dimension. The historical dimension refers to the development of the ‎Israelites as a nation: the exodus to freedom on Passover, revelation on Shavuot and wandering in ‎the desert on Sukkot. But that wasn’t the end of the process. What happened to entering the Land ‎of Israel and settling there? Isn’t something important missing? Maybe.
Or maybe not. ‎

The agricultural dimensions of Passover and Shavuot relate to field crops, the time between planting ‎and harvesting is measured in months. Sukkot celebrates the harvest of fruit that grows on trees, ‎which require prolonged residence in one place, years pass between planting and harvest. Nomads ‎do not plant trees. Sukkot celebrates life in the Land of Israel. This I learned from Sarah Shoub. ‎

The entire period in the desert was not one of wandering. Most of the stations were in the first two ‎years and the last year, but the schedule was not known in advance. On any given day the cloud of ‎glory could rise and the command given to move on. In a situation of uncertainty, planting trees is ‎pointless. Those who experience the uncertainty of the desert years are be able to appreciate and ‎celebrate settlement in the Land of Israel. Indeed, they may be the only ones… ‎

The Book of Nehemiah (chapter 8) tells about events after the return from Babylonia: ‎
And on the second day [of the seventh month] the heads of fathers’ houses of all the people, ‎the priests, and the Levites gather before Ezra the scribe, to give attention to the words of the ‎Law. And they found written in the Law, how that the LORD had commanded by Moses, that ‎the children of Israel should dwell in booths in the feast of the seventh month …  And all the ‎congregation of them that were come back out of the captivity made booths, and dwelt in the ‎booths; for since the days of Joshua the son of Nun until that day the children of Israel had not ‎done so. And there was very great gladness. ‎
It seems that dwelling in sukkah (as I understand it, not the whole holiday) was forgotten after one ‎generation of settlement. The second generation celebrated the harvest but not the desert years. It is ‎difficult to comprehend wandering and settlement at the same time, yet the ability to hold on to ‎opposites and keep moving forward is the power of the Torah. ‎

Moreover, I – and not only I – think that this explains some of the difficulties on the list of holidays ‎in Leviticus 23. After a full list of holy days comes a final declaration:  “Those are the set times of ‎the LORD that you shall celebrate as sacred occasions.” Only then come the commandments ‎regarding the four species and dwelling in a sukkah: “You shall live in booths seven days; all ‎citizens in Israel shall live in sukkot, in order that future generations may know that I made the ‎Israelite people live in sukkot when I brought them out of the land of Egypt.”‎

Not only does this paragraph read like an appendix, it’s the only place where dwelling in sukkot is ‎mentioned. Throughout the Torah, the Israelites in the desert lived in tents. The theory is that this ‎passage was added after the return to Zion to reinforce the holiday, and attachment to the Land. ‎

Time passed, the people of Israel were again exiled. The experiences of wandering and transience ‎took center stage.  ‎

We have returned to the Land. We still remember exile but are beginning to forget. The facts are ‎known but the feeling is blurred. The pain of memory does not drives us to love the stranger because ‎we were strangers in the land of Egypt, to love the refugee because we were refugees in the lands of ‎the north. ‎
All Jews were once refugees.

I won’t pretend to have a solution for the international refugee crisis that has been brewing for years. It seems that we are facing an historical process of massive ‎proportions. I’m not sure that there is an overall solution. But it is clear that we may not hide behind ‎a wall, real or virtual, built of concrete or illusions of immunity. We are forbidden to close our eyes ‎or turn our backs on such massive suffering. Deuteronomy makes it very clear. We must love the ‎stranger and if we behave like the other nations, we could be exiled again. ‎

Sitting safely in a fancy Sukkah and feeling happiness and pride in our harvest and how beautifully ‎we keep the commandment is not enough. When celebrating settlement and wandering together, we ‎must step out of our comfortable place and reach to those who are yet to reach their own place in ‎the world. If dwelling in our land closes to our hearts to the other, we may well find ourselves back at a ‎disadvantage. ‎

May we merit to truly keep the commandment: “You shall rejoice before the LORD your God with ‎your son and daughter, your male and female slave, the Levite in your communities, the stranger, ‎the fatherless, and the widow in your midst.” ‎

Delivering God’s Love for the Stranger

Scroll down for Hebrew Parashat Eikev includes a powerful and concise summation of the covenant between God and Israel, in Deuteronomy 10:...