Saturday, December 26, 2020

The High Price of Being Saved: Vayigash 5781

‎ ‎Hebrew
When Joseph reveals himself to his brothers, he also clearly states how he perceives his position in the world: “It was to save life that God sent me ahead of you” (Genesis 45:5). Midrash Tanhuma (Noah 5:1) confirms his assessment: “Two people are called ‘righteous’ because they provided food for God’s creatures, Noah and Joseph.” Indeed no work more elemental or more elevated than this, but Joseph’s story is more complicated. His goal is exalted, his means less so.

After Joseph takes care to settle his family far from the center of Egyptian population he returns to his position as a supplier of food and also, step by step, enslaves the entire Egyptian people to Pharaoh (except for the priests).

During the years of plenty, Joseph gathered the grain the Egyptian citizens had grown through their own effort and, as far as we can tell, paid them nothing for it. Now that famine has struck, he sells their produce back to them. He doesn’t give it freely or charge a small fee to cover transportation and administrative costs; rather, he charges a high price. As the only food supplier in the region, Joseph can set prices as he sees fit. The price he sets is high enough to drain the people’s savings within a year or two even though Joseph knows the famine will continue another five years.

During the next stage, he provides bread in return for the people’s horses and cattle, which are not merely valuable assets; they are essential means of production. This rescue will make rehabilitation after the famine much more difficult.

Another year passes and there are no more cattle. Lacking an alternative, the Egyptians offer themselves and their lands as serfs to Pharaoh. The horrendous conditions and their depressed state of mind are expressed in a single Hebrew word meaning “our corpses.” Yes, the Egyptians proposed the enslavement plan. Yes, the Egyptians thank Joseph for saving their lives, but people who refers to themselves as “corpses” have lost any hope for a favorable outcome.

Writing about the laws of slavery and the sabbatical year as they appear in Parashat Behar (Leviticus 25) Rabbi Illay Ofran, who is also a psychologist, writes:

“Desire” and “consent,” it turns out, are two very different things. In difficult and unfortunate circumstances, a person may be forced to agree to many things that he really doesn’t want. A world built on “agreements” can sometimes be a world in which people act in complete contradiction to their will.

Joseph is building a world in which the Egyptians are forced to act not according to their desires. And then he continues taking an additional step to which they did not even consent: “And he removed the population town by town, from one end of Egypt’s border to the other” (Genesis 47:21). In the Septuagint (ancient Greek translation of the Bible) and the Samaritan Torah the verse reads “He enslaved them as slaves” (the Hebrew spelling of key words in the two versions are very similar). Professor Yair Zakowitch in “And You Shall Tell Your Son...” The Concept of the Exodus in the Bible, that this latter version is the original, and proposes that the scribes who codified the accepted Masoretic text intentionally changed the verse in order to take the spotlight off of Joseph’s enslavement of the Egyptians. Even if Zakovitch is correct, I’m not sure that the scribes accomplished their goal. The enslavement of the Egyptians is quite clear in the text as we have it, and population transfer is a drastic step. It rips the social fabric to shreds and characterizes the darkest of regimes, the Soviets in our day and Sennacherib king of Assyria in the Bible, as Rashbam noted (12th century). Moreover, the Torah states explicitly that the arrangements Joseph made on behalf of Pharaoh (noting that he did not take anything for himself) remained valid long into the future “to this very day.”

From my perspective, this is the most serious point. In emergency situations, severe measures can be necessary. Sometimes their detrimental features are obvious only after the crisis is passed. Joseph did save the Egyptians but he did not reassess the situation when the famine was over.

All political-economic-social arrangements are subject to change. We know from archaeological findings that Egyptian kings did occasionally “declare liberty” – release prisoners and return debt slaves to their ancestral land – when ascending to the throne or in honor of other occasions (remember Pharaoh’s birthday in Parashat Vayeshev?) But Pharaoh did not do this after the famine.

Unlike the prevailing system in the Ancient Near East, the Torah does not leave socioeconomic corrections to the whims of rulers but rather limits slavery in advance, and establishes a fixed cycle of sabbatical and Jubilee years.

Our world is more similar to that of Joseph than we would like to think. There is not only poverty; there is slavery (also known as “human trafficking”). In Israel 2020, 64 laborers have been killed by faulty enforcement of safety laws (this is fewer than last year, because of the closures). Many people are forced to work in poor conditions to which they consent, but do not desire. Some of them are our neighbors and, if we are honest, we ought to admit that their suffering lowers our cost of living.

The biblical solutions are unsuitable for modern economy but they contain important principle. We are obligated to make an effort not only to reduce poverty and close gaps but also to strive for a system that makes it possible to break the cycle of poverty. We must not ignore the suffering or delay hard questions until a more “convenient” time.

The global coronavirus crisis has caused many economic and social problems, in addition to exposing others that were previously concealed. When it is over, will we have strength and dedication necessary for an appropriate reassessment of the situation and to repair the socioeconomic distortions that have become evident?


Bibliography

Held, Shai, “Saving and Enslaving,” in The Heart of Torah, vol. 1 (Special thanks to Rav Shai for the prompt to think about Joseph [and many other things] in a more nuanced, complicated way.) Click here for an online version.

Kashti, Or, “‘Modern Slavery:’ With Little Enforcement, Israeli Trafficking in Foreign Workers Continues,” in Ha’aretz (English edition, online: 18.12.2020, print: 20.12.2020)

Leibowitz, Yeshyahu, Faith, History and Values [Hebrew]

Levenson, Jon, “Commentary on Genesis” in The Jewish Study Bible

Midrash Tanhuma (Noah 5:1) 

Ofran, Illay, Facebook post [Hebrew]

Picard, Ariel, “Shmitta as a sticker,” in Deot August 2007 [Hebrew]

Tal, Abraham and Moshe Florentin (eds.), The Pentateuch — The Samaritan Version and the Masoretic Version [Hebrew]

Weinfeld, Moshe, Justice and Righteous in Israel and the Nations [Hebrew]

Zakovitch, Yair, “And You Shall Tell Your Son...” The Concept of the Exodus in the Bible

Zipor, Moshe, The Septuagint Version of the Book of Genesis

The Group for Combatting Work Accidents in Israel

Traditional commentaries on Genesis 47:21: Rabbi Samuel ben Meir (Rashbam, France, 1083–1174); Rabbi David Kimhi (Radak; France 1160–1235)

Friday, December 25, 2020

פר' ויגש: הצלה במחיר כבד

English

כאשר יוסף מתוודע לאחיו הוא גם מציג, במילים ברורות, איך הוא תופס את תפקידו בעולם: הֵנָּה כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִי
 אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם.... (בראשית מה:ה).

מדרש תנחומה מאשרר: שְׁנֵי בְּנֵי אָדָם נִקְרְאוּ צַדִּיקִים עַל שֶׁזָּנוּ אֶת הַבְּרִיוֹת, נֹחַ וְיוֹסֵף.

אין דבר בסיסי יותר או נעלה יותר מדאגה לתזונתם של הרבים. על הנקודה הזאת אינני מערערת, אבל סיפורו של יוסף מורכב יותר. המטרה שלו נעלה, האמצעים פחות.

אחרי שיוסף דואג להושיב את משפחתו רחוק ממרכז האוכלוסין של מצריים, הוא חוזר לתפקידו כמַּשְׁבִּיר לְכָל עַם הָאָרֶץ ושלב אחרי שלב גם מזין וגם מעביד את כל העם המצרי לפרעה (חוץ מן הכהנים).

בשנות הובע, יוסף קיבץ, צבר והפקיד את הבר, התבואה שאזרחי מצרים גדלו ביגיע כפיהם (בראשית מא:לו). לפי המסופר, ללא תמורה.

עכשיו בשנות הרעב, הוא מוכר להם את תבואתם חזרה. לא בחינם, ולא עבור מחיר סמלי כדי להחזיר הוצאות ההובלה והניהול אלא במחיר כבד. מערכת האספקה המרכזית שיוסף מתפעל היא הספקית היחידה בשוק. לכן הוא יכול היה לקבוע מחיר כראות עיניו. המחיר שהוא דורש גבוה דיו לרקון את חסכונותיו של הציבור תוך שנה-שנתיים על אף שיוסף יודע שהרעב ימשֵך עוד חמש שנים.

בשלב הבא הוא נותן לחם בתמורה לסוסים, מקנה צאן ומקנה בקר וחמורים, שהם לא רק נכסים יקרי ערך אלא גם אמצעי ייצור הכרחיים. ההצלה הזאת תקשה מאוד על שיקום הארץ אחרי הרעב.

כעבור שנה גם המקנה אזל ובלית ברירה המצרים מציעים לשעבד את עצמם ואת אדמתם לפרעה. התנאים הקשים ומצב רוחם השפל מתבטאים במילה מחרידה אחת "גְּוִיָּתֵנוּ." נכון, המצרים הציעו את עסקת השיעבוד. נכון, המצרים מודים ליוסף על הענותו להצעה ועל המזון, אבל מי שקורא לעצמו "גויה" כבר איבד תקוה לתוצאה טובה.

בדרשה על חוקי העבדות ושנת השמיטה בפרשת בהר, הרב והפסיכולוג אילעאי עופרן כותב דברים נוקבים:

"רצון" ו"הסכמה" הם שני דברים שונים בתכלית. בנסיבות קשות ומצערות, אדם עשוי להיאלץ להסכים להרבה דברים שהוא לגמרי לא רוצה. עולם שבנוי על "הסכמות" עלול לפעמים להיות עולם שבו אנשים פועלים בניגוד גמור לרצונם.

יוסף בנה עולם שבו המצרים פועלים בניגוד לרצונם. אז הוא ממשיך הלאה ומוסיף נדבך שעליו הם לא הסכימו. "וְאֶת־הָעָם הֶעֱבִיר אֹתוֹ לֶעָרִים מִקְצֵה גְבוּל־מִצְרַיִם וְעַד־קָצֵהוּ" (מז:כא). בתרגום השבעים ובנוסח שומרון נאמר "ואת העם העביד אותו כעבדים." פרופ' יאיר זקוביץ טוען הנוסח "העביד כעבדים" הוא המקורי והסופרים אשר קבעו את הנוסח המקובל שלנו שינו אותו בכוונה, כדי להסית את הזרקור מהעובדה שיוסף שהורד למצריים כעבד, העביד את המצרים.

גם אם זקוביץ צודק אינני בטוחה שהסופרים השיגו את מטרתם. שעבוד המצרים משתמע בברור גם מנוסח המסורה והעברת האכלוסין היא צעד דרסטי הקורע את המרקם החברתי לגזרים ומאפיין משטרים אפלים, כמו הסובייטים בזמננו וסנחריב מלך אשור בימי התנ"ך. יתר על כן נאמר בפירוש שהסדר שיוסף קבע לטובת פרעה (התורה מבהירה שהוא לא לקח כלום לכיסו) נשאר "לְחֹק עַד־הַיּוֹם הַזֶּה."

לדעתי זו הנקודה החמורה ביותר. במצב חירום, נחוצים צעדים מחמירים. לפעמים חסרונותיהם מתבהרים רק כעבור זעם. יוסף אכן הציל את מצרים בעת הרעב אבל לא נערך מחדש בסיום המשבר.

אפשר לשנות כל הסדר מדיני-כלכלי-חברתי. אנחנו יודעים ממסמכים ששרדו מאז שמלכי מצרים נהגו מדי פעם "לקרוא דרור" – לשחרר אסירים ולהחזיר עבדי-חוב לנחלותיהם – בעת עליתם למלכות ולכבוד אירועים אחרים (זכרו את יום הולדתו של פרעה בסוף פרשת וישב?) אך אחרי הרעב, פרעה בחר לא לעשות כן.

בניגוד לשיטה הרווחת במזרח הקדום, התורה אינה משאירה תיקונים חברתיים-כלכליים לרצונם של שליטים אלא מגביל את העבדות מראש, וקובעת מחזור של שמיטות ויובלים.

עולמנו דומה יותר לזה של יוסף ממה שאנחנו רוצים לחשוב. יש עוני ויש גם עבדות (שנקראה בעיתון לפני שבוע "סחר בבני אדם למטרות עבודה"). השנה בארץ, 64 פועלים נהרגו עקב אי-אכיפה של חוקי הבטיחות בעבודה (פחות מ-2019 בגלל הסגרים). אנשים רבים נאלצים לעבוד במשכורת דלה ותת-תנאים, בהסכמה אבל לא ברצון; חלקם חיים לידינו, ואם נהיה כנים, נודה שסבלם מוריד לנו את יוקר המחיה.

הפתרונות התנ"כיים אינם מותאמים לכלכלה מודרנית, אבל טמון בהם עקרון חשוב: חובה מוטלת עלינו להתאמץ לא רק למגר את העוני ולסגור פערים אלא לשאוף למערכת בה תמיד יהיה אפשר להשתחרר ממעגל העוני. אל לנו להתעלם מהסבל או לדחות את השאלות הקשות למועד "נוח" יותר.

משבר הקורונה העולמי גרם לבעיות כלכליות וחברתיות רבות, וגם הציף מפגעים שהתקיימו קודם. כאשר הוא יסתיים, האם נהיה מוכנים לחשבון-נפש ולתיקונים חברתיים וכלכליים לעיוותים שהמשבר חשף?

קהילת הוד והדר, תשפ"א

מקורות

הלד, ש"י “Saving and Enslaving,” in The Heart of Torah, vol. 1 (תודה מיוחדת לרב ש"י שדרבן אותי לחשוב על יוסף [ועוד דברים רבים] בצורה יותר מורכבת.) לקרוא ברשת, הקליקו כאן.

ויינפלד, משה, משפט וצדקה בישראל ובעמים: שויון וחרות בישראל העתיקה על רקע מושגי צדק חברתי המזרח הקדום

זקוביץ, יאיר, “And You Shall Tell Your Son...” The Concept of the Exodus in the Bible

לונסון, ג'ן, “Commentary on Genesis” in The Jewish Study Bible

טל, אברהם ופלורנטין, משה, חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה - מבוא, הערות, נספחים

ליבוביץ, ישעיהו, אמונה היסטוריה וערכים

מדרש תנחומה, נח ה:א

עופרן, אילעאי, בפייסבוק https://tinyurl.com/y8swkgoo

פיקאר, אריאל, "השמיטה כמדבקה," בדעות, אוגוסט 2007

צפור, משה, תרגום השבעים לספר בראשית

קשתי, אור, "היעדר אכיפה או ענישה, הסחר בבני אדם למטרות עבודה נמשך באין מפריע" ב-הארץ, 18.12.2020

פרשנות מסורתית על בראשית מז:כא: ר' שמואל בן מאיר (רשב"ם; צרפת, 1083-1174) ר' דוד קמחי (רד"ק; צרפת 1160-1235)

Monday, October 26, 2020

בָּ֭עֶרֶב יָלִ֥ין בֶּ֗כִי וְלַבֹּ֥קֶר רִנָּֽה: דברים לזכרן של סוזי ותמר דבוסקין ז"ל

דמיינו את עצמכם מתקדמים בחיים,  מרגישים שהכל בסדר, אולי לא מושלם אבל בהחלט מספיק טוב. ואז, צעד אחד קטן  והאדמה קורסת תחת רגלכם, ופתאום אתם מוצאים את עצמכם בתחתית  של בור נטוש. באור העמום אתם יודעים רק שאתם רטובים, מלוכלכים וכואבים. אין מוצא נראה לעין ואין אמצעי תקשורת. זמן עובר. וכהגעתם לסף הייאוש, נשמע קול רעש מעליכם. מבטכם המורם רואה מעין ארגז גדול יורד. בכוחותיכם האחרונים אתם מטפסים פנימה. המחלצים מושכים אתכם אל על ומוכנים לספק את צורככם החיוניים לאור יום. התודה מציפה את הלב, ואין מילים להביעהּ.
זו החוויה המתוארת בתהילים פרק 30. בפסוק ב' המשורר משתמש במילה נדירה "דִלִּיתָ֑נִי" שמשמעותה הרגילה היא להרים מים בדלי (שמות 2:16, 19). זהו ביטוי מוחשי מאוד להצלה. הפרק מספר על סוגים רבים של צרות שאדם יכול להיתקל בהם: אויבים, מחלות ונפילה לעומק, בין אם מדובר בבור במשמעותו המילולית ובין אם במעמקי הייאוש והדיכאון. אבל לא הכל אבוד, הזעקה לא מביאה הקלה. אסיר תודה באמת, בעל המזמור רוצה לספר לכולם על כך, ומזמין את כולם להצטרף לשבחים: "זַמְּר֣וּ לה'֣ חֲסִידָ֑יו וְ֝הוֹד֗וּ לְזֵ֣כֶר קׇדְשֽׁוֹ" (פס' ה).

נצרב בזכרוני בוקר יום שני אחד, לפני יותר מ-20 שנה,‏‎ ‎חדשים ‏ספורים אחרי שתמר דבוסקין ז"ל נהרגה: אמהּ סוזי ז"ל האטה את ‏תפילתהּ כשליחת ציבור והדגישה את הפסוק לפני האחרון "הָפַכְתָּ ‏מִסְפְּדִי לְמָחוֹל לִי פִּתַּחְתָּ שַׂקִּי וַתְּאַזְּרֵנִי שִׂמְחָה." ואז אמרה לציבור  "בָּ֭עֶרֶב יָלִ֥ין בֶּ֗כִי וְלַבֹּ֥קֶר רִנָּֽה:" אלה הם חיי עכשיו: ואז פתחה בקדיש. הקדיש באותו הבוקר הרגיש אחרת, ובלבי הפרק נקשר תמיד לסוזי ולתמר, זיכרונן לברכה. 

Monday, September 28, 2020

Yom Kippur 5781: The Covenant Made with the Thirteen Attributes

At Sinai, God introduced Godself to Israel with these words.

The Eternal your God who brought you out of the land of Egypt”(Exodus 20:2) but also as “an impassioned (or “jealous”) God, visiting the guilt of the parents upon the children, upon the third and upon the fourth generations of those who reject Me but showing kindness to the thousandth generation of those who love Me and keep My commandments” (vv. 5-6). Moreover, God sets an unambiguous condition forbidding the making of any visual image of Divinity.

There was excitement, exaltation and commitment, but only forty days later, the whole deal falls apart. Their anxiety when faced with Moses’s delay in returning to the camp causes the people to demand a physical representation instead of an abstract deity. Aaron succumbs to public pressure, and before long the people dance around a golden calf. Given the terms of the covenant set at Sinai, God’s immense wrath is unsurprising. God’s immediate response is a desire to destroy the people, and start over with Moses. Only the courageous mediation of Moses, who demonstrates double loyalty – to God and to the people – saves us and the punishment stops short of complete annihilation.

At this point, God realizes (as God also did after the flood) that even divinely-created humans are unable to function as God desires, and therefore it is necessary to moderate the terms of the covenant:

The Eternal passed before him and proclaimed: “The Eternal! the Eternal! a God who compassionate and gracious, slow to anger, abounding in kindness and faithfulness, extending kindness to the thousandth generation, forgiving iniquity, transgression, and sin; but does not remit all punishment, rather visits the iniquity of parents upon children and children’s children, upon the third and fourth generations.” (Exodus 34:6-7)

Considering the people’s proven weakness, the emphasis here is not on the Eternal’s impassioned jealousy but rather on God’s graciousness.
At Sinai, “visiting the guilt of the parents upon the children” preceded “showing kindness to the thousandth generation of those who love Me and keep My commandments.”
Now “extending kindness to the thousandth generation” and “forgiving iniquity, transgression and sin” precede “does not remit all punishment, but visits the iniquity of parents upon children...” Moreover, God’s graciousness is no longer limited to those who keep the commandments. It is now extended to all.

In addition to these verses' importance in the Yom Kippur service (we’ll get back to that), they are quoted within the Bible more than any others. Already after the negative report of the spies, Moses repeats God’s words back to God as a prayer for mercy. It works, and God replies, “I have forgiven according to your words.”

Jonah, whose story we read on Yom Kippur afternoon, also quotes the 13 Attributes in prayer, but Jonah prays not out of compassion but out of anger: “Isn’t this just what I said when I was still in my own country? That is why I fled beforehand to Tarshish. For I know that You are a compassionate and gracious God, slow to anger, abounding in kindness, renouncing punishment.” God’s compassionate, forgiving nature infuriates Jonah who omits a key word “אמת truth” when quoting God’s self-definition back to God. For Jonah, “truth” is strict justice, and he cannot bear the thought of sin going unpunished. The divine effort to balance justice and compassion doesn’t interest him. God has a different perspective. God already understands that the world can’t exist without divine mercy, and pardons the Ninevites, humans and animals alike.

Psalm 145 (verses 8-9) confirms the expansion of God’s grace: “The Eternal is gracious and compassionate, slow to anger and abounding in kindness. The Eternal is good to all, and God’s mercy is upon all of God’s works.”

The expansion of God’s grace serves as the backdrop for far-reaching statements by Rabbi Yohanan and Rabbi Yehuda:

Rabbi Yoḥanan said: Were it not explicitly written in the verse, it would be impossible to say this, as it would be insulting to God’s honor. The verse teaches that the Holy One, Blessed be He, wrapped Godself in a prayer shawl like a prayer leader and showed Moses the structure of the order of the prayer. He said to him: Every time the Jewish people sin, let them act before Me in accordance with this order, and I will forgive them. The Eternal, the Eternal” for I am God before and after a person sins and does repents, because God is always merciful and gracious.

Rabbi Yehuda said: A covenant made with the thirteen attributes will not return empty.
 (emphasis SMZ; Babylonian Talmud Rosh Hashanah 17b).

On the basis of these statements, Exodus 34:6-7a become the foundation upon which the Seliḥot prayers for forgiveness are built, and we return to them repeatedly. The words in bold seemingly promise that reciting these 13 Attributes together, in praying community, will always lead to the desired result, our sins will be forgiven and everything will be fine. Life experience teaches otherwise. One who knew this well, Rabbi Avraham Saba, who was exiled by the Spanish Inquisition, explains the gap between promise and reality:

We often see many times that we wrap ourselves in a tallit and are  not answered. Rather, the divine will is that whenever Israel acts according to this list of God’s deeds, are compassionate and kind to the poor, are patient and loving with one another, and forego their right to punish, etc., then they are promised that the attributes will not return empty-handed. 
                                                                                                        (emphasis SMZ, Tzror Hamor on Exodus 34:5).

Reciting the 13 Attributes is not meant only to awaken God’s mercy in heaven but also to internalize them so we can realize them on earth.

But Rabbi Saba doesn’t completely solve the problem. Not only during the Spanish Inquisition and the Holocaust, but in every generation, good, kind, giving people – individuals and communities – have met a bitter end, despite the good they have done in the world and their sincere prayers.

I suggest that we understand Rav Yehuda differently. “Will not return empty” doesn’t promise that all prayers will be answered. A human can’t make that promise for God. Rather acts of kindness, compassion and patience will always bring relief, no matter how fleeting, to the people receiving them, and therefore they are never empty.

It’s been a tough year, and its hard (at least for me) to look ahead with hope. But if we are able to open our hearts and our hands, to be patient, compassionate and giving, our efforts will bear fruit.

===========
For further analysis and sources
, see Rabbi Menachem Leibtag, the Tanach Study Center, on Exodus 34, and on Slichot, and Rabbi Shai Held, Hadar Institute, on Exodus 34, and on later usage.

דברים ליום כיפור, תשפ"א: יג מדות שאינן חוזרות ריקם

English

במעמד הר סיני, ה' הציג את עצמו לעם ישראל במילים אלו:

אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם‏‎…‎‏ לֹא תַעֲשֶׂה־לְךָ פֶסֶל וְכָל־תְּמוּנָה ... לֹא־תִשְׁתַּחְוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֺן אָבֹת עַל־בָּנִים עַל־שִׁלֵּשִׁים וְעַל־רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי׃ וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָי׃ ‏

הייתה התלהבות, התרוממות רוח, ומחויבות. אך כעבור ארבעים יום כל העסק מתפרק. ‏מרוב חרדה מול איחורו של משה ‏לחזור אל המחנה, העם דורש המחשה גשמית במקום ‏אלהות מופשטת. אהרון נכנע ללחץ הציבורי ‏וחיש מהר העם רוקד מסביב לעגל מסכה. ‏לאור תנאי הברית שנקבעו בסיני, חמתו העצומה של ה' ‏אינה מפתיעה. רק תיווכו ‏האמיץ ‏של משה, אשר מגלה נאמנות כפולה – לאל ולעם – מציל אותנו והעונש נעצר לפני ‏השמדה ‏מוחלטת.‏ ‏ ‏

בשלב זה אלהים מבין (כמו אחרי המבול) שבני האדם שהוא ברא אינם מסוגלים לתפקד ‏כרצונו. ‏הוא צריך למתן את תנאי הברית.‏‎ ‎לכן, הוא מופיע למשה ואומר: ‏

וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא ה' ה' אֵל רַחוּם וְחַנּוּן ‏אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת. נֹצֵר חֶסֶד ‏לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָו‍ֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֺן ‏אָבוֹת עַל־בָּנִים וְעַל־בְּנֵי בָנִים ‏עַל־שִׁלֵּשִׁים וְעַל־רִבֵּעִים.‏

נוכח החולשה המוכחת של העם, הדגש כאן אינו על קנאתו של ה' אלא על חסדו. בסיני ‏‏"פֹּקֵד עֲוֺן ‏אָבֹת עַל־בָּנִים..." קדם ל-"וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָי." עכשיו "נֹצֵר ‏חֶסֶד לָאֲלָפִים" ‏וגם "נֹשֵׂא עָו‍ֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה" קודמים ל-"לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֺן אָבוֹת עַל־בָּנִים..." יתר על כן, חסדו ‏של ה' כבר לא מוגבל רק "לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָי" אלא ניתן לכל.‏ 

‏בנוסף למקומם החשוב בתפילה (ועוד נחזור לזה) הפסוקים האלו – הנקראים גם יג מידות ‏הרחמים – הם הפסוקים המצוטטים ביותר בתוך התנ"ך עצמו. ‏

כבר בחטא המרגלים משה מחזיר את דברי ה' אליו בתפילה ומבקש רחמים באותו הלשון. ‏תפילתו מוצלחת וה' עונה "סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ׃"‏

גם יונה מצטט את מידות הרחמים בתפילה, אבל לא מתוך חמלה אלא מתוך כעס׃ ‏‏"עַל־כֵּן קִדַּמְתִּי לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה כִּי יָדַעְתִּי כִּי אַתָּה אֵל־חַנּוּן וְרַחוּם אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וְנִחָם ‏עַל־הָרָעָה׃"‏

יונה זועם כי ה' סלח לאנשי נינוה ומדלג על המילה "אמת." עבורו "אמת" שווה דין נוקשה, ‏והתכונה האלוהית לאזן משפט וחסד אינה מעניינת אותו. ה' כבר הבין שבלי רחמיו ‏העולם לא יכול להתקיים ובוחר לחוּס עַל־נִינְוֵה, אדם ובהמה.‏

תהילים פרק קמד (הידוע לרבים בשם ”אשרי”) מביע את הרחבת החסד במילים מפורשות: ”חַנּוּן וְרַחוּם יְהוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וּגְדָל־חָסֶד׃ טוֹב־ה' לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל־כָּל־מַעֲשָׂיו׃”

הרחבת החסד גם עומדת מאחורי אמירות מרחיקות לכת של ר' יוחנן ורב יהודה בגמרא: ‏


ר' יוחנן אומר: אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאומרו: מלמד שנתעטף הקב"ה ‏כשליח ‏צבור והראה לו למשה סדר תפלה. אמר לו: "כל זמן שישראל חוטאים יעשו ‏לפני כסדר ‏הזה ואני מוחל להם.... ‏אמר רב יהודה: ברית כרותה ל-יג מדות שאינן חוזרות ריקם 

על בסיס אמירות אלו, יג מידות הפכו ללב ליבו של סדר הסליחות. ‏

אבל יש בעיה. בעיה של אמת. לא במובן של דין נוקשה שהציק ליונה אלא אמת כהתאמה ‏למציאות.  לכאורה רב יהודה מבטיח כי אמירת המידות ביחד, בציבור ‏מתפללים, תמיד ‏תוביל לתוצאה הרצויה, חטאותינו ימחלו והכל יהיה בסדר. נסיון החיים מלמד ‏אחרת. ‏

אחד שידע את זה היטב, ר' אברהם סבע, ממגורשי ספרד, מביא הסבר לפער בין הבטחה ‏‏והמציאות בספרו צרור המור:

אנו רואים הרבה פעמים בעונותינו שאנו מעוטפים בטלית ואין אנו נענין. אבל ‏הרצון [האלוהי הוא לומר ש] כל ‏זמן שישראל עושים כסדר הזה שאני עושה: לרחם לחנן דלים ולהאריך ‏אפים ולעשות ‏חסד אלו עם אלו. ולעבור על מדותיהן מדותיהן... אז הם ‏מובטחים שאינן חוזרות ריקם.

אמירת המידות לא נועדה רק כדי לעורר את חסדי האל בשמים אלא גם להפנים את ‏מידותיו ‏ולהגשים אותן עלי אדמות. ‏

גם צרור המור לא פותר את הבעיה עד הסוף.  לא רק בגירוש ספרד, לא רק בשואה אלא ‏בכל דור ישנם אנשים רחומים, גומלי חסד, יחידים וקהילות, שסופם מר למרות כל החסד ‏שעשו וכל תפילותיהם הכנות. ‏

אני רואה דרך אחרת להבין את רב יהודה. הוא אינו מבטיח שכל התפילות יענו בחיוב. ‏אדם אינו יכול להבטיח בשם האל. אבל מעשי חסד ורחמים אינם חוזרים ריקם, כי לאנשים ‏הנמצאים ברגע נתון ובמקום המסוים, מעשי הרחמים והחסד כן מביאים מזור.‏

עברנו שנה קשה, וקשה (לי לפחות) להביט קדימה בתקווה גדולה אבל אם נצליח לפתוח ‏את הלב ואת היד, להאריך אף, להיות רחומים ולגמול חסד מאמצינו לא יחזרו ריקם ונוכל להקל ולו במקצת על ‏מצבנו. ‏

====
לקריאה נוספת ומקורות, ראה את שיעורים של הרב מנחם ליבטג  והרב ש"י הלד

Delivering God’s Love for the Stranger

Scroll down for Hebrew Parashat Eikev includes a powerful and concise summation of the covenant between God and Israel, in Deuteronomy 10:...